永生的鐵證
小我的誕生，是源自于人類心靈中的分裂，在其中，人的身份被分成兩個部分，稱之為“主詞的我”（I）和“受詞的我”（me）或是“受詞的我”（me）和“我自己”（myself）。因此，每個小我都是精神分裂的，用比較通俗的說法就是“人格分裂”。你和你自己的心理形象相生相依，這個心理形象就是與你息息相關的概念上的自我。當你提到“我的生命”的時候，生命本身就變成一種概念，並且與你的本質（who you are）分開了。當你提到或是想到“我的生命”，而且對自己所言深信不疑（而不是只把它當成一個慣用詞彙）的那一刻，你就進入了幻相之中。如果真有所謂“我的生命”的話，那麼我和生命就是兩碼事了，因此我有可能會失去我的生命，也就是我想像中的寶貴資產。而死亡就會成為一個似是而非的真相，而且是個威脅。話語和概念將生命分解成不相關的片段，這些片段本身不具真實性。我們甚至可以說，“我的生命”這個概念，是分離（separateness）的最原始幻相，也就是小我的源頭。如果我和我的生命是兩樣東西，如果我和生命是分離的話，那麼我就與所有的人、事、物都是分離的了。但是我怎麼可能與生命分離呢？如果與生命和本體分離，還有什麼“我”可以存在呢？這顯然是不可能的。所以沒有所謂“我的生命”，或是我“沒有生命”這回事。我就是生命。我和生命是合一的。不可能不是這樣。所以，我怎麼可能失去生命？我怎麼可能失去我原本就沒有的東西呢？我怎麼可能失去“我本是”的東西呢？這是不可能的！
第五章 痛苦之身（pain body）
很多人思考的過程大多都是不自主的、自動化的以及重複的。這不過是一種精神上的靜電干擾，並沒有真正的用處。嚴格來說，不是你在思考，而是思考發生在你身上。當你說“我思考”的時候，是暗示你有自主權。它意味著你對這件事情有決定權，在這裡你是有選擇餘地的。但是對大多數人來說，並不是這麼一回事。“我思考”就像“我消化”或是“我迴圈我的血液”一樣，是錯誤的陳述。消化是自己發生的，血液迴圈是自己發生的，思考也是自己發生的。
腦袋裡的聲音有它自己的生命。大部分的人受制於那個聲音；他們被思想佔有，被心智佔有。因為心智被過去所制約，你因而被迫不斷地重複演出過去。以東方的詞彙來說，就是業力（karma）。當認同于那個聲音時，你當然渾然不覺。如果你知道的話，就不會被它佔據了。因為只有當誤把那個佔有你的實體當成自己時，也就是說，當你變成它的時候，你才會真正地被它佔有。
幾千年來，人類愈來愈被心智所佔據，無法認出那個佔據我們的實體並不是我們自己。在完全與心智認同的情況下，一個虛假錯誤的自我感——小我——於焉而生。小我的密度取決於你這個意識體，認同于心智和思考的程度。但思考不過是意識整體以及你本質整體中很微小的一個面向。
與心智認同的程度因人而異。有些人偶爾可以享受到短暫的從心智中解放出來時的平安、喜悅和生命力。這些時刻的經歷，就讓他們的生命充滿了價值。在這些時刻中，有時創造力、愛和慈悲也會升起。而其他人則是經常地困在小我的狀態中。他們與自己、與周圍其他的人和世界都是疏離的。當你看著他們的時候，你會看到他們臉上的緊繃，也許眉頭深鎖，或是茫然或呆滯的眼神。由於大部分的注意力都被思考所佔有，所以他們並不是真的在看著你或聽你說話。在任何情況下，他們都無法臨在，因為他們的注意力不是在過去就是在未來，而過去和未來當然只是以念頭的形式（念相）存在于心智之中。或者他們透過扮演某種角色與你互動，因此也不是以真面目示人。大多數的人和他們自己的本質是如此地疏離，以至於幾乎每個人都可以看出他們的行為和與人互動的方式是如此地虛偽，當然，那些和他們同樣虛假、同樣與自己本質疏離的人，是看不出來的。
疏離的意思是，你在任何情況下、任何地點，或跟任何人，甚至跟你自己在一起時，都無法感到自在。一直想要得到“回家”的感覺，但卻總是無法放鬆自在。20世紀最偉大的幾個作家，像卡夫卡（Franz Kafka），加繆（Albert Camus），艾略特（T.S. Eliot），喬伊絲（James Joyce），他們體會出“疏離”是人類存在的一個普遍的困境，也許他們自身就有很深的感觸，所以能夠在他們的作品中把它表達得淋漓盡致。這些作家並沒有提供解決之道。他們的貢獻就是：反映我們人類的窘境，讓我們更加清楚地看到它。能夠清楚地看見自己的窘境，就是邁向超越它的第一步。
小我的誕生，是源自于人類心靈中的分裂，在其中，人的身份被分成兩個部分，稱之為“主詞的我”（I）和“受詞的我”（me）或是“受詞的我”（me）和“我自己”（myself）。因此，每個小我都是精神分裂的，用比較通俗的說法就是“人格分裂”。你和你自己的心理形象相生相依，這個心理形象就是與你息息相關的概念上的自我。當你提到“我的生命”的時候，生命本身就變成一種概念，並且與你的本質（who you are）分開了。當你提到或是想到“我的生命”，而且對自己所言深信不疑（而不是只把它當成一個慣用詞彙）的那一刻，你就進入了幻相之中。如果真有所謂“我的生命”的話，那麼我和生命就是兩碼事了，因此我有可能會失去我的生命，也就是我想像中的寶貴資產。而死亡就會成為一個似是而非的真相，而且是個威脅。話語和概念將生命分解成不相關的片段，這些片段本身不具真實性。我們甚至可以說，“我的生命”這個概念，是分離（separateness）的最原始幻相，也就是小我的源頭。如果我和我的生命是兩樣東西，如果我和生命是分離的話，那麼我就與所有的人、事、物都是分離的了。但是我怎麼可能與生命分離呢？如果與生命和本體分離，還有什麼“我”可以存在呢？這顯然是不可能的。所以沒有所謂“我的生命”，或是我“沒有生命”這回事。我就是生命。我和生命是合一的。不可能不是這樣。所以，我怎麼可能失去生命？我怎麼可能失去我原本就沒有的東西呢？我怎麼可能失去“我本是”的東西呢？這是不可能的！
第五章 痛苦之身（pain body）
很多人思考的過程大多都是不自主的、自動化的以及重複的。這不過是一種精神上的靜電干擾，並沒有真正的用處。嚴格來說，不是你在思考，而是思考發生在你身上。當你說“我思考”的時候，是暗示你有自主權。它意味著你對這件事情有決定權，在這裡你是有選擇餘地的。但是對大多數人來說，並不是這麼一回事。“我思考”就像“我消化”或是“我迴圈我的血液”一樣，是錯誤的陳述。消化是自己發生的，血液迴圈是自己發生的，思考也是自己發生的。
腦袋裡的聲音有它自己的生命。大部分的人受制於那個聲音；他們被思想佔有，被心智佔有。因為心智被過去所制約，你因而被迫不斷地重複演出過去。以東方的詞彙來說，就是業力（karma）。當認同于那個聲音時，你當然渾然不覺。如果你知道的話，就不會被它佔據了。因為只有當誤把那個佔有你的實體當成自己時，也就是說，當你變成它的時候，你才會真正地被它佔有。
幾千年來，人類愈來愈被心智所佔據，無法認出那個佔據我們的實體並不是我們自己。在完全與心智認同的情況下，一個虛假錯誤的自我感——小我——於焉而生。小我的密度取決於你這個意識體，認同于心智和思考的程度。但思考不過是意識整體以及你本質整體中很微小的一個面向。
與心智認同的程度因人而異。有些人偶爾可以享受到短暫的從心智中解放出來時的平安、喜悅和生命力。這些時刻的經歷，就讓他們的生命充滿了價值。在這些時刻中，有時創造力、愛和慈悲也會升起。而其他人則是經常地困在小我的狀態中。他們與自己、與周圍其他的人和世界都是疏離的。當你看著他們的時候，你會看到他們臉上的緊繃，也許眉頭深鎖，或是茫然或呆滯的眼神。由於大部分的注意力都被思考所佔有，所以他們並不是真的在看著你或聽你說話。在任何情況下，他們都無法臨在，因為他們的注意力不是在過去就是在未來，而過去和未來當然只是以念頭的形式（念相）存在于心智之中。或者他們透過扮演某種角色與你互動，因此也不是以真面目示人。大多數的人和他們自己的本質是如此地疏離，以至於幾乎每個人都可以看出他們的行為和與人互動的方式是如此地虛偽，當然，那些和他們同樣虛假、同樣與自己本質疏離的人，是看不出來的。
疏離的意思是，你在任何情況下、任何地點，或跟任何人，甚至跟你自己在一起時，都無法感到自在。一直想要得到“回家”的感覺，但卻總是無法放鬆自在。20世紀最偉大的幾個作家，像卡夫卡（Franz Kafka），加繆（Albert Camus），艾略特（T.S. Eliot），喬伊絲（James Joyce），他們體會出“疏離”是人類存在的一個普遍的困境，也許他們自身就有很深的感觸，所以能夠在他們的作品中把它表達得淋漓盡致。這些作家並沒有提供解決之道。他們的貢獻就是：反映我們人類的窘境，讓我們更加清楚地看到它。能夠清楚地看見自己的窘境，就是邁向超越它的第一步。
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