Datre書籍2 – 第四章 – 信念:城裡唯一的遊戲

   Datre書籍2 – 第四章 – 信念:城裡唯一的遊戲

物理學家讓你把一張紙折疊成一個紙球,然後盡可能去壓縮它。不管你怎麼壓縮,紙球中都會保持大約75%的空氣。此外,每折疊一次,它的折邊就越多。

這些折邊越小,就越難被擠壓,因為它的結構變得越來越堅硬。

我們試著一點點帶給你們資訊,以形成屬於你們自己的「流動框架」。我們不斷重複「流動框架」這個詞。

從上面舉的例子可以看出,一個結構將像那樣變得越來越僵固。因此,模式的重複也越來越僵化,就很難使之改變與不同了。

那麼, 「事實」是什麼?事實是指一群個體們普遍認知的信念。只有當一個信念保持住其有效性時,一個事實才是一個事實。

當一群個體們與你所相信的一樣時, 「一個事實」才會產生。

在過去的時間裡,許多提出的事實被推翻,已經不再被認定為是事實了。

當一個不同的信念被發現後,若其他人也對此保有相同的共識,那麼一個新的事實就會產生,並淘汰出舊的事實。

而真正的事實是,你同時存在於生命(或你這一生)之內與之外。你既處於各種不同的生命(或人生)之間,也處於生命(或這一生)當中。

你們創造者生來就知曉該如何從大量可利用的能量中創造出」形象畫面」,也就是物質層。然而你們卻使用了一個頑固的信念,認為」形象畫面」與」物質性」是相反的來覆蓋自己。

而就是這個對實相物質化的強烈信念,導致你們無法允許自己記得那些東西只不過是由粒子宇宙中可利用的大量能量創造出來的畫面。

同時,你們生來就能與能量工作,但你們卻阻止了自己的知曉。所有的岩石,植物,動物,魚類,鳥類和人類,都通過信念系統彙集與過濾情緒。信念系統能夠改變物質層中所有的情緒反應。

如果一塊岩石不相信它是塊岩石,它就不能成為一塊岩石。如果植物和動物不相信它們能夠生活,成長和體驗,它們就不能。

與你一樣。你相信,你存在,因此你就存在。你們與岩石,植物,魚類,鳥類和動物之間最顯著的差異,是你們信念的豐富性。

人類,在物質層中,唯一具有超越基本信念之外的信念系統。

想像力是什麼?

當你仰望天空時,你看到太陽,月亮和星星等等,你所做的,就是揀選出你為其貼上標籤的能量模式。但它們依然是你想像出的那些能量模式的形象畫面。

你在天空中所看到的星星,那只是你察覺到一個看不見的能量畫面,再通過你的想像力,把它轉譯成被你們稱之的星星。你們看到的行星也是一樣的,都是你將其想像成為你的行星畫面版本。

你,在體內,創造一切你所看到的。你覺察能量模式,並投射出那個模式的畫面,然後為自己的畫面上色。

你看著一棵樹。那是一種看不見的能量模式,而你將其轉譯成你想看到的樹的類型。沒有兩個人能想像出一模一樣的樹。

人類,動物,魚類,鳥類也同樣如此。一切都是你個人的察覺與所見。那只是你將能量模式想像成為你所認為的,和你相信它應該是什麼的樣子。

你看著一隻貓,一隻狗或一頭奶牛等,你能從中看出那些動物的美好,因為這些畫面是你從那個動物的能量畫面中挑選出來的。你是那個唯一填充這幅圖畫的人。你以你想要的方式,描繪出這副屬於你個人的動物畫面。

有人能從一個角度看出奶牛的美麗;還有人能從另一個角度發現奶牛的美;接著剩下還有人以另一種方式說:「它只是一隻動物」-他們無法看到這只動物的美麗,因為他們對奶牛不感興趣。

你看,那只是你所獲取的能量模式,你創造你自己的個人畫面。如果你家中有5個孩子,那麼每個孩子都將以不同的方式察覺父親與母親。

孩子們獲取這些能量模式,並貼上自己的個人標籤。他們把不同的特徵放入這些模式中,以匹配他們所感覺到的父母畫面。而這幅畫面對5個孩子而言,都將不同。

當你用相機照相時,無論是膠片相機還是數碼相機,相機獲取的是你所照之物的能量模式。然後,當你看相機照出的照片時,你根據你相信它該成為的樣子,想像出最終的成片。

沒有什麼看得到,沒有什麼感覺的到。只有你的信念為你創造出你所看到,感覺到,接觸到和聽到的東西。

這也是為什麼當你改變你的信念時,你所想像的世界就將不同。

你不得不想像身體是真實的,而不只是一堆彎彎曲曲的線條。這些都只是心理結構,所以你不得不相信它是真的。只要記住,你不是身體,身體只是你在物質層體驗的載具。由此,你能看出信念是多麼重要,多麼有利嗎?

若不改變你的想法,你又該如何改變你的信念呢? 有多少次你聽到一個客人對服務生說:「給我來份和以前一樣的」-若這樣的話,這個人將如何進化?他們已經為自己找到一個舒適地帶,並且不想離開。

他們的進化已經在很大程度上延遲或停滯了。

「你的夢境者部分」和「你的物質層部分」並不是2個不同的表達。「夢境者你」為「物質層的你」選擇幾率與可能性。

這些幾率與可能性取決於」物質層的你」所進化的目的,意圖以及方向。也就是那個通過物質層進行體驗的你的部分。為了讓你以任何你想選擇的方式演繹幾率與可能性,這些選擇永遠都是你的。

如同物質層中的你,夢境者你也在體驗自己本身。可你們如此專注於在物質層中,以至忽略了一直在那裡的夢境者你的部分。

舉個例子:

就好像你把一隻手放到口袋裡,然後忽略了那只手。你對自己說:因為那只手在口袋裡,所以就不可再用了。

你們是如此受制於你們的身體,以至在睡覺時,也試圖監視做夢時的體驗。我們之前曾說過這點。

你們所做的是:當你處於做夢狀態時,你實際上正調頻與連結上夢境者你,一起探索不同的戲劇。

你們說:「這是夢境者你的信念系統」 – 不,它是身體的信念系統。

當你獲得一個信念系統並分析它時,它可能並不以任何形式或方式屬於你,你只是在物質結構中接受它。它不是夢境者你的信念系統,它是身體的信念系統。

有人談論出體旅行。身體的生物組成部分中含有一個機制,能夠允許你的部分覺知離開身體並返回。那個機制同樣存在於動物體內。它們能像你一樣進出身體。

當你出體時,你的覺知能察覺到許多不同種類的經驗。但問題是,你已經將你的身體物質結構組織到了某一點,以至當你再次回到體內時,你需要立即遵照你為自己建立的標準,使之成為一個理性的體驗。

你所擁有的實際體驗遠比你在體內所察覺到的宏大很多。讓我們這樣講,你把自己的體驗塞入一個盒子中,然後說:這就是所發生的,它就是那樣。

當處於出體體驗中時,你的覺知所體驗到的遠超你的想像。這與睡覺是一樣的。因為你們已將身體精煉改造到了某一點,以至一切都需要經過你所建立的信念系統,你們不允許自己在這些領域有任何幅度的自由。

這也是為什麼我們說,你越允許,你在物質層中獲得的體驗就越將宏大。覺知不會以任何方式限制你。覺知探索的方式數不勝數。你把它緊緊束縛在身體中,並說:「哦,它就應該是這樣,因為那是我所相信的」。

所以你看,你們沒有允許自己表達出包含在身體內的自然生物本質。

夢是擴展的體驗。若你不限制夢境,不去嚴密監視它,而是允許夢境,允許你的覺知揀選出眾多的體驗,你就能把更多的「夢境者你」帶入物質層。

當你允許這種情況發生時,你就將改變你的信念系統。而在信念系統的改變中,你就將獲得更多的允許。你將擁有更多不同的體驗以改變你的信念系統。這是一個持續的過程。

越允許你在表達和體驗中的自由度與靈活度,你就將成長,擴展與無限。在體內,唯一限制你的因素是,你假裝你的身體就必須是這樣。你不允許你的身體為你的益處而去體驗。

這就是記錄夢境日記背後的原因,以幫助你持續擴展體驗的能力。

這樣做的越多,當你開始觀察,你就將看見改變。這是一個改變的過程。

我們試圖告訴你們許多不同的方式以擴展你們在物質結構中的覺知。

成為越來越多真正的你。這也是為什麼我們選擇觀察,因為它是最簡單的辦法。問題是,你們還是不允許自己自由的觀察。

在每一個我們能想到的實例中,你們總想讓一切符合。你們說:「那並不意味著什麼,沒有意義」

不!若你不以它所是的樣子去看待它,那它就沒有什麼意義。而這,就阻礙了你所尋求的發展。

你和你們的物種進化,如此而已。

 

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