【埃克哈特·托爾】 新世界-- 靈性的覺醒（5~9）

【埃克哈特·托爾】 新世界——靈性的覺醒（2）
轉載 

　　一個新天新地　　17

本書的書名來自於《聖經》中一個預言的啟發，這個預言在當前時刻，比人類歷史上任何一個時期都更適用，在《新約》和《舊約》當中都談到，一個現有世界秩序的崩潰以及一個"新天新地"的升起。我們必須要了解的是：在這裡說的"天"（天堂），並不是一個地點，它指的是意識的內在領域，它的意義是靈性而隱秘的（不是字面上的意思），這也是耶穌教誨的要義。從另一方面來說，"地"（世界）就是形相的外在顯化，而外在形相永遠都是內在的反映。在我們這個星球上，人類集體意識和生命是根本相連的。 "一個新天堂"指的是已轉化了的人類意識的出現。 "一個新世界"指的是這個意識在物質領域的反映，既然人類生命和意識與地球的生命是根本合一的，隨著舊意識的瓦解，在同一時間，地球各地會同步發生地理上和氣候上的自然混亂，那些我們現在已經目睹到了。

第二章　小我：人類的現狀　　19

字句（words），無論是發聲說出來或是沒有說出來，而只是以思想的形式存在，都會在你身上投下一個幾乎像催眠一樣效果的魔咒，你很容易在其中迷失，而且像被催眠地暗自相信，當你把一個字句與一個事物聯結的時候，你就知道它們是什麼了。事實是：你其實不知道它們是什麼，你只是用一個標籤把一個謎團給遮羞了。任何事物--一隻鳥、一棵樹，甚至一塊簡單的石頭，當然還有人，其實最終都是無法被知曉的。這是因為它們都有著深不可測的深度。所有我們可以理解的、經歷的、想到的，都只是真相的表層，比一座冰山的尖端還小。

在這個表相之下，萬物不但與其他的事物相連，同時也和它們生命的源頭相連。即使是一聲塊石頭（當然一朵花和一隻鳥就更明顯了），都能為你展示回歸神、回歸源頭和回歸你自己的道路。當你看著它，握著它或是任由它在那裡，而不加諸一個字句或是心理標籤在它身上的話，你的內在會升起一股敬畏和驚嘆之情。它的本質會無聲地與你溝通，然後把你本質反映回來給你自己。這就是偉大的藝術家可以感受到的，同時可以成功地在他們的藝術中表達出來。梵·高沒有說："這只是一張舊椅子。"他觀察、觀察、再觀察、他感受到這張椅子的本體，然後他坐在帆布前，拿起筆刷作畫。這張椅子本身大概值幾塊美金。同樣的一張，梵·高以它為主題的畫作，今天可以賣到超過2500萬美金。

當你不再用字句和標籤來遮羞這個世界的時候，那個久已失去的奇蹟般的感受就會重回你的生活之中。當初會失去那種奇蹟感，是因為人類不但不能"使用"他們的思想，反而被他們的思想所佔有。如果能不用字句和標籤來遮羞這個世界的話，另外一種深度就會回到你的生命當中，事物會重新獲得它們的新奇感和新鮮感，而最大的奇蹟則是：你能夠經歷到那個本來的自我，它是在任何字句、思想、心理標籤和形象（images）升起之前，就存在的。想要這個奇蹟發生的話，你必須要將你的自我感和本體感，從所有和它們已經混淆在一起，也就是它們所認同的東西當中撤離。這本書所談的就是那個撤離。

你愈快地加諸一個言語上的或是心理上的標籤在人、事、物或情況上面時，你所面臨的實相就會變得愈淺薄和無生命力，而你也會愈加地遠離實相，也遠離了在你之內和周圍展開的生命奇蹟。而這樣的話，你也許會有些小聰明，但是會失去智慧，還有喜悅、愛、創造力和生命力。這些東西都隱藏在認知（perception）和詮釋（interpretation）之間的那個寧靜的間隙之中。當然，我們平常是需要用到語言和思想的，它們有自己的美麗。但我們需要被囚禁在它們之中嗎？

字句把實相縮減成人類心智可以理解的東西，而心智可以理解的東西其實並不多。像英語，它包括了聲帶可以了出的五個基本音，這五個母音是：a,c,i,o,u。其他的音則是嘴巴壓縮空氣而發出的子音：s,f,g等等。你會相信如此基本的一些發音組合能夠解釋你是誰，或是宇宙的終極目標，甚或是一棵樹或是一塊石頭的深處究竟是什麼嗎？

　　虛幻的自我　　21

"我"這個字，具體再現了最大的一個謬誤和最深的一個真理--取決於你如何使用它。在傳統的用法上，它不僅是語言中最常用的一個字（還有作為受詞的"我"，"我的"，還有"我自己"），也是最常誤導人的字，在日常生活的使用中，"我"具體化了一個最原始的錯誤。一個對"你是誰"的誤解，一個虛幻的認同感，這就是小我。這個虛幻的自我感就是愛因斯坦說的，"一個意識的視覺虛幻"。愛因斯坦不僅對於時空的實相，更對於人類的本質有著深奧的洞見。那個虛幻的自我，就變成了所有進一步闡釋（或者說是誤解）實相，思想過程，互動和人際關係的基礎。你的實相就成為這個原始幻相的一個反映。

好消息是：如果你能辨識出幻相的話，它就瓦解了。辨識出幻相也就是幻相的終結。它要靠你錯認它為實相，它才能存活。當你看出來"你不是誰"的時候，"你是誰"的實相才會自動浮現。當你慢慢地、小心地讀這一章和下一章的時候，這種情形會發生。這兩章談的是有關我們稱之為小我（錯誤的自我）的機制。那麼，這個虛幻自我的本質是什麼呢？

當你說"我"的時候，你所指的並不是你的本質（who you are）。你的本質的無限深度，在這裡被極度簡約了，而與一個聲帶所發出的聲音或是你腦袋中"我"的這個思想以及"我"所認同的東西混淆在一塊兒了。所以，平常我們提到"我"（I），還有受詞"我"（me）以及"我的"（my，mine）的時候，指的到底是什麼呢？

當一個小孩學習到：一連串由父母聲帶發出來的聲音就代表了他的名字時，這個孩子就開始把那個字句（在心智裡就是一個思想）等同於他是誰了，在那個階段，有些孩子會用第三人稱來稱呼自己。 "強尼餓了。"很快的，他們學會了那個具有魔力的字眼"我"，然後將它等同於他們的名字，而他們早已把名字等同於他們是誰了。然後其他的思想會來到，並且和這個最初的"我--思想"（I thought）合併，下一步就是，有關"我"和"我的"的思想，會把一些事情標記成"我"的一部分。這就是認同於物件（object），也就是在"事物"上投注盡力，而最終會認同於一些思想，這些思想代表了不同事物，我們在其中也都投注了自我感，因此，可以從它們身上尋求身份認同。當"我的"玩具壞了或是被拿走了，強烈的痛苦就產生了。不是因為這個玩具本身有什麼價值（孩子通常很快就對它失去興趣，然後又會被別的玩具或物件取代了），而是因為那個"我的"思想，這個玩具已經成為孩子發展中的自我感--也就是"我"的一部分。

所以隨著孩子的成長，最初的"我--思想"會吸引其他的思想過來：它會與性別、所擁有的東西、感官深受的身體、國籍、種族、宗教、職業等產生認同。其他"我"會認同的東西還有：角色（母親、父親、丈夫、妻子等）、累積的知識或意見、喜好和厭惡、過去發生在"我"身上的事，還有關於一些想法的記憶，而那些想法能讓我進一步定義我的自我感而成為"我和我的故事"（me and story），這些只是讓人們汲取身份認同感的事物當中的一部分而已，它們最終都只不過是被事實隨意綁定的一些思想，而那個事實就是：它們全都被我們投注了自我感在裡面。你平常說到"我"的時候，你所指的就是這個心理的結構。更精確地說：大部分的時候當你說或是想到"我"的時候，其實不是你在說話，而是那個心理結構的某個面向在說話，也就是那個小我的層面。一旦你覺醒了，你還是會用"我"這個字，但是它會從你內在的更深處出現。

大部分的人還是完全地與他們心智中以及強迫性思想中不間斷的思想續流認同，其中大部分都是重複而沒有意義的思想。除了他們的思考過程，還有隨之而來的情緒之外，沒有所謂的"我"了。這就是"靈性上無意識"的意思。當你告訴人們，他們腦袋中有一個喋喋不休的聲音時，他們會說："什麼聲音？"或是憤怒地否認，當然，讓他們這樣做的，就是那個聲音，那個思考者，那個未受到觀測的心智（unobserved mind）。它們可被視為一個佔據並控制了這些人的實體。

有些人永遠不會忘記，當第一次能夠不與思想認同時，他們短暫地經歷到了身份認同的轉換：從心智的內容，轉為背景的覺知（awareness in the background）。對其他的人來說，這種情形可能是以非常微妙以至於幾乎注意不到它的方式發生，或是他們只能感受到一股強烈的喜悅或內在和平如潮水般湧來，而不知其所以然。

　　腦袋中的聲音　　23

我在倫敦大學讀一年級的時候，對覺知初次有了驚鴻一瞥的經驗。我每周有兩次搭地鐵去學校的圖書館，通常是早上九點出門，到傍晚交通高峰結束時回家。有一次，有位三十出頭的女人坐在我們對面。我以前在地鐵上也看見過她幾次，她讓人不得不注意她。雖然整個車廂是滿的，但是她左右的座位卻是空的，毫無疑問的，原因是：她看起來真有點精神不正常。她非常的緊張，不停地憤怒而大聲地自言自語，完全沉浸在自己的思想中，看起來好像對其他人和她周圍的環境完全沒有任何的覺知，她的頭低垂而有點偏左，好像正和身邊空位上的人說話似的，我不記得精確的內容了，她的獨白大致是這樣："然後她跟我說……所以我對她說你是一個騙子你竟敢罵我……我這麼相信你，你卻一直利用我占我便宜辜負我對你的信任……"在她憤怒的語調裡，好像她被人誣陷了，她需要防衛自己，否則會被消滅。

當地鐵靠近托特納姆法庭路站的時候，她站起來向車門走去，嘴裡還是說個不停，那也是我要下的站，所以我也隨著她下車。到了街上，她開始向貝德福廣場走去，一路繼續進行她想像的對話，還是憤怒地指揮別人並維護自己的立場。我的好奇心被勾起，決定跟著她--只要她走的大方向和我要去的地方差不多。雖然全神貫注於幻相式的談話，她似乎還是知道要去哪裡。很快的我已經看到了參議院壯麗的建築，那是一個20世紀30年代蓋的高樓，也是倫敦大學中央行政樓和圖書館。我驚呆了，我們怎麼可能去同樣的地方呢？是的，她是往那裡走去。她是老師、學生、辦公人員，還是圖書管理員？也許也是某個心理學家研究的對象？我永遠無法知道答案。我離她有二十步之遙，當我進入那棟大樓的時候，她已經消失在一部電梯當中。 （那棟大樓，很諷刺的，恰好是喬治·奧威爾的小說《1984》拍成電影時，用來當作片中"心智警察"總部的地點。）

我多少對於剛剛看到的那一幕感到震驚，當年我是一個成熟的25歲的一年級生，認為自己是一個正在成型的知識分子，同時我深信所有人類存在的困境都可以透過智性（ intellect），也就是思考來獲得解答。我尚未了解到：人類存在最主要的困境其實就是無覺知的思考。我視我的教授們為擁有所有人生答案的聖者，並且把大學視為知識的殿堂。一個像她那樣神誌不清的人怎麼可能是這其中的一部分？

在進入圖書館之前，我在男洗手間中還是在想她的事，在洗手的時候，我想：我希望我最後不要變成像她那樣。在我旁邊的一個男人很快地朝我這個方向瞄了一眼，我突然震驚地發現，剛剛我不僅"想"了那些話，還大聲地喃喃自語出來。 "啊，我的天哪！我已經像她一樣了！"我這麼想。我的心智不也是像她那樣無止境地活躍嗎？我和她之間的差異其實很小。在她的思想之下所主導的情緒似乎是憤怒，在我的情形中，大部分是焦慮，她把心中所想的東西都大聲地說出來了，而我大部分的時間，是在心裡想而不說出來。如果她是瘋子的話，那麼每個人都瘋了，包括我自己，這期間只是程度的差異罷了。

那一刻，我從自己的心智中撤退一步，而從一個更深的角度來看它。在那時，有一個短暫的從思考到覺知的轉變。我還是在男洗手間裡面，但現在是一個人，看著鏡中自己的臉，在脫離了我心智的那一刻，我大笑了起來。聽起來好像不正常，但是它卻是一個精神正常的笑，彌勒佛的笑。 "生命其實並不是像我心智製造的那麼嚴肅。"這好像是我的笑聲所在說的話。但這只是短暫的一瞥，很快就被遺忘了。接下來的三年，我都在焦慮和憂鬱中，完全地與我的心智認同，一直到我快要自殺的時候，我的覺知才再度出現，這次就不只是驚鴻一瞥了。我從強制性思考，虛幻自我和心智製造的自我當中，徹底解脫了。

上面的事件，不但給了我對於覺知的一瞥，也讓我對人類智性的絕對正確性有了第一次的懷疑。幾個月後，一件悲劇更加深了我的疑惑：一個星期一的早晨，我們到達教室準備上一位教授的課，我一直很仰慕那樣教授的頭腦，但我們卻被告知，那位教授在周末時舉槍自盡了。我完全地震驚。他是一個備受尊崇的老師，而且看起來似乎知道所有問題的答案。然而，當時我還是覺得，除了培養我們的思維之外，別無他法。我並不了解：我們是意識，而思考只是其中很小的一個面向，我也不知道什麼是"小我"，更別說在我之內覺察到它了。

　　小我的內容和結構　　26

　　小我的心智完全被過去所製約。它的製約有兩個面向：內容和結構。

在一個孩子因為玩具被奪走而痛哭的例子裡，那個玩具就代表了內容。它和任何其他的內容都是可以互換的--任何其他的玩具或是物件都可以。你所認同的內容是被你的環境、教養、和周邊文化所製約的。無論這個孩子是富有還是貧窮，無論這個玩具是一個木頭做的動物還是複雜精密的電子產品，就失去它的痛苦來說，沒有任何差別。這個劇烈的痛苦之所以產生的原因，是在於這個字："我的"，這就是結構性的。無意識地、強迫性地藉由與一個物件產生關聯，來強化一個人的身份認同，已經是小我心智的結構中根深蒂固了。

小我賴以生存的最基本的心智結構就是"認同"（identification）這個字是從拉丁文idem（意思是"一樣的"）和facere（意思是"使成為"）衍生而來的。所以，當我"認同"某個事物的時候，我就"使它成為一樣的"。和什麼一樣呢？和我一樣。我賦予它我的自我感，所以它就成為我身份認同的一部分了。認同最基本的層次就是與實體事物認同：我的玩具，稍後就變成了我的車子，我的房子，我的衣服等等。我試著在事物中尋找自己，可是卻從來沒真的成功，最後還讓自己迷失在這些事物中。這就是小我的命運。

　　與事物的認同　　27

廣告業界的人都非常了解，想要人們購買他們並不是真正需要的東西，他們必須要說服人們：這些東西會加強他們看待自己的或是如何被別人看待的良好感覺，換句話說，就是為他們的自我感加分。比方說，廣告會告訴你：如果你用了這個產品你就會出類拔萃，意指你會更能成為自己。或是他們可能在你的腦海中製造一個印象：這個產品和一們並位名人，或是一個年輕有魅力，或快樂無比的人有關聯，即使已經垂垂老矣或是去世的名人在他們當紅時期的照片，都可以達到這樣的目的。在這裡隱含的假設就是：買了這個產品之後，經由一些神奇的聯結行為，你會變得像他們一樣，或是表面上的形像會看起來像他們一樣。所以很多情況下，你買的不是那個產品，而是買一個"身份認同的強化品"。名牌的標籤的基本上讓你買一個集體意識的身份認同。它們非常的名貴，所以也非常的"獨特"，如果每一個人都可以買得起的話，它們就會失去其心理上的價值，那麼剩下來的就只是物質的價值，那大概只有付的價錢的零頭而已。

每個人會認同於什麼樣的事物因人而異，取決於你的年齡、性別、收入、社會地位、時尚、周邊文化等等。你所認同的事物就是內容；而你無意識地、強迫性地去認同，就是結構性的。這是小我心智運作最基本的方式之一。

矛盾的是，使得所謂"消費者社會"得以繼續存在的原因，就是我們試圖在事物當中尋找自己但卻失敗的事實：小我的滿足是如此的短暫，所以你不斷地追尋更多，買得更多，一直不停地消費。

當然，在我們表層自我（surface selves）所生存的物質向度中，有很多事物是生活中不可或缺的必需品。我們需要房屋、衣服、家具、工具、交通運輸等，在生活中，我們也會因為一些事物的美麗或本有的特質而珍視它們。我們需要尊崇物質世界，而不是鄙視它。每一樣事物都有它的本體（beingness），都是從無形的至一生命--所有事物、所有實體、所有形相的源頭--所衍生出來的短暫形相。在最古老的文化中，人們相信每一件事物，即使是所謂的無生命的物體，都有一個生存於其中的靈性，而在這方面，這些古老的文化比我們現代人更接近真相。當生活在一個被抽象概念弄得死氣沉沉的世界之中，你已經無法感覺這個宇宙的生命力了。大多數人都不住在一個活生生的實相中，而是生活在一個由概念組成的世界裡。

但我們如果只是把世間的事物當成加強自我的工具，並試圖在其中尋找自我的話，我們是無法真正地尊崇它們的。而小我卻正是這麼做的：它對事物的認同，創造了我們對事物的執著、迷戀，繼而創造了我們的消費社會和經濟架構，在其中，唯一衡量進步的標準就是：更多！

無由地"努力要更多"、"無盡地成長"，就是一種功能失調和疾病。它和癌細胞增長所顯示的功能失調是一樣的，唯一的目的就是不斷地倍增，卻不知道毀壞了自身所屬的器官，因而招致自身的毀滅。很多經濟學家非常執著於成長的概念，他們甚至無法放下"成長"這個字眼，所以他們稱衰退為"負向成長"。

很多人生命的絕大部分，都是消耗在對事物先入為主的迷戀上，這就是為什麼我們這個時代的禍害之一就是物質的激增。當你無法感受到自己所是的那個生命時，你很可能就會用物質來填滿你的生活。我建議你：經由自我觀察，來研究一下你和這個世界中事物的關係，特別是那些你會稱之為"我的"的事物，這可以作為一種靈性的修持。比方說，你必須在很警覺和誠實，才能發現你的自我價值感是否受限於你所擁有的東西。有沒有一些東西會觸發你一些微妙的重要感或是優越感？缺乏某些東西，是否會讓你覺得遜於他人，因為他們有的比你更多？你是否會不經意地提到你所擁有的事物或是炫耀它們，好增加你在他人眼中的自我價值，或是讓你的自我感覺比較良好？當別人的東西比你多，或是你失去了貴重財產的時候，你是否會覺得怨恨或憤怒，而且你的自我價值好像有些縮減了？

　　遺失的戒指　　29

當我以前在做諮詢師和靈性老師的時候，一個星期有兩次會探望一個身患癌症的女人。她大約四十多歲，是個學校的老師，醫生說她最多只有幾個月可以活了。在探訪中，有時我們聊上幾句，但是大部分時間我們都靜默地坐在一起。當我們靜坐的時候，她第一次瞥見到她內在的定靜。之前在擔任學校老師的忙碌生活中，她從來不知道它的存在。

然而，有一天，當我到達的時候，她卻是在一個非常不安和憤怒的狀態。 "發生了什麼事？"我問。原來她的鑽石戒指不見了，對她而言，那是極具金錢價值和情感價值的。她確信是一個每天來照顧她幾小時的女看護偷去的。她說她不理解怎麼會有人如此冷酷無情，居然對她做這種事情。她問我，她是該當面質問那個女人，還是立刻打電話叫警察比較好。我說我無法告訴她該怎麼做，但是我要求她去發掘：那個戒指或是任何其他的事物，在她人生的這個階段，到底還有多重要。 "你不了解，"她說，"這是我祖母的戒指，我以前每天都戴著它，直到我生病手太腫了戴不下為止。它對我來說不僅僅是一個戒指而已，我怎麼可能不生氣？"

她反應的快速以及語氣的憤怒和防衛性，都顯示了她無法有足夠的臨在去審視內在，而把她的反應和事件分開，並且觀察兩者，她的憤怒和防衛顯示了她的小我還是經由她在說話。我說，"我要問你幾個問題，但你不要現在就回答，試著在你的內心尋找答案，我在每一個問題之後都會稍停一會兒。當答案浮現時，它也許不一定以話語的形式呈現。"她說她準備好洗耳恭聽了。我就問，"你是否了解有一天必須要放下這個戒指，而這一天也許很快就到來？你還需要多少時間才能準備好放下它呢？當你放下它的時候，你會變得更少嗎？這個損失會縮減你的本質嗎？"在最後一個問題結束後，有幾分鐘的沉默。

當她再度開口時，臉上帶著微笑，而且看起來很平靜。 "最後一個問題讓我了解到一個很重要的事情。起先我到我的心智裡去尋找答案，我的心智說：'是啊，當然你被縮減了。'然後我再問我自己，'我的本質真的被縮減了嗎？'這次試著去感覺，而不是思考這個答案。突然間，我能夠感受到我的'本我'（I am-ness），我以前從來沒有感覺過。如果此刻我能夠如此強烈地感受到它，那麼我的本質就應該絲毫沒有被縮減，我現在還是可以感覺到它，很平靜但是非常地鮮活。"

"那就是本體的喜悅，"我說，"你只能經由不在心智裡的狀態中感受到它。本體只能通過感受來體會，不能通過思考。小我無法知道它，因為小我就是由思想所組成的。你的戒指，其實真只是你腦袋裡的一個思想而已，可是你把它和你的本我感覺混淆了。你以為本我，或是本我的一部分在那個戒指裡面。"

"無論小我尋求什麼或是執著什麼，它們都是本體的替代品，而小我無法感覺到本體。你可以珍惜並喜愛一些事物，但是一旦你執著於它們，你就知道這是小我在作崇。其實你不是真的執著於某件事物，而是執著於一個思想，這個思想有著'我'（I，主詞）、'我'（me，受詞）或是'我的'在其中。當你能夠真正地接納一個損失時，你就超越了小我，而你的本質，也就是本我（意識本身）就出現了。

她說："我現在終於了解耶穌說的一句話了，以前一直不懂；'如果有人拿了你的襯衣，就連外衣也讓他奪去。'"

"對啊，"我說，"這並不是說你不該鎖上你的大門。它的意思是：有的時候，放下一些事情其實比維護它或是抓住它來得更有力量。"

在她生命的最後幾週，她的身體逐漸衰弱，但是她愈來愈有光彩，好像光已經從她內在透出來了一樣。她把很多東西都送人了，有些還給了那個被她懷疑偷了戒指的看護。每送走一樣東西，她的喜悅就更深，當她的母親打電話通知我她過世時，提到了在她死後，他們在浴室的醫藥箱裡面找到了那個戒指，是那個看護歸還了戒指呢，還是它一直都在那兒？沒有人知道。但是我們知道的一件事就是：生命總是為你提供對你意識的進化最有幫助的經驗，你怎麼知道這是你需要的經驗呢？因為這就是此刻你正在經歷的。

那麼，一個人對他擁有的東西感到驕傲，或是對其他比你擁有更多的人感到不滿，就是錯誤的嗎？一點也不是。驕傲感，或是想要出類拔萃的需求，以及因為"比人家多"而加強了自我感或是"比人家少"而縮減自我感，這都不是對和錯的問題，它就是小我罷了。小我並不是錯的，它只是無意識而已。當你觀察到你內在的小我時，你已經要超越它了，不要太認真地看待小我。當你偵察到自己內在的小我行為時，請微笑。有的時候你甚至會大笑起來。人類怎麼可能被它欺騙瞭如此之久？最重要的是，要知道小我是無關乎個人的，它也不代表你是誰。如果你認為小我是你個人的問題的話，那不是更多的小我罷了。

　　所有權的錯覺　　32

"擁有"某物，這到底是什麼意思呢、將一些東西變成我所擁有的（我的），又是什麼意思呢？如果你站在紐約的街頭，指著一座摩天大樓說："那棟樓是我的，我擁有它。"你不是非常有錢，就是你有妄想症，要不就是騙子。無論如何，你是在述說一個故事，在這個故事中，"我"這個念相和"大樓"這個念相合而為一了。這就是所有權的心理概念運作的方式，如果大家認同你的故事，你會有一個簽署的文件來證明他們的認可：你是很有錢的。如果沒有人同意你說的故事，他們會送你去看精神科醫師：你不是有妄想症，就是有強迫說謊的傾向。

在這裡，很重要的一件事就是，無論人們同意與否，你要辨識出：這個故事和組成這個故事的念相與你是誰完全無關。即使人們同意這個故事，最終它還是一個幻相。很多人一直到了死亡迫在眉睫，外在的事物開始瓦解時，才了解到：沒有任何事物和"他們是誰"的本質有關。當死亡臨近時，這整個"所有權"的概念終究顯得完全沒有意義了，在生命的最後時刻，他們也了解到，他們終其一生都在尋找一個更完整的自我感，但是他們真正在尋找的本體，其實一直都在那裡，只是大部分時間都因為他們對事物的認同（其實最終就是他們對心智認同）而被遮蓋了。

"靈裡貧窮的人有福了，"耶穌說，"天國將是他們的。""靈裡貧窮"是什麼意思？沒有內在的負累，沒有認同。不認同於任何事物，也不認同於任何讓他們有自我感的心理概念。 "天國"又是什麼呢？就是當你放下認同而成為"靈裡貧窮"的人時，你會有的那個簡單但是深遠的本體的喜悅。

這就是為什麼在西方和東方，棄絕所有世俗的財產，一直都是一個古老的靈修傳統。然而，棄絕財產並不能自然而然地將你從小我中解脫出來。小我會試圖藉由認同於其他的事物，而維持它的生存。比方說，它可能會認同於這樣的一個心理形象：我超越了對物質世界所有的興趣，所以我比其他人更為優越，而且更有靈性。有些人雖然棄絕了所有俗世的財產，但他的小我卻比一些百萬富翁還大，如果你拿走了一種認同，小我很快地會找到另外一種。小我基本上不在意它認同的到底是什麼，只要有身份就可以了。反消費主義或是反對私人財產製也不過是另一種念相，另一種心理的立場，可以用來取代對財產的認同。經由這些念相，你可以視自己是"對的"而其他人是"錯的"，我們接下來就會探討到，"讓你自己對而其他人錯"是小我主要的一個心智模式，也是無意識的一個重要形式。換句話說，小我的內容可以改變，但是讓小我存活下來的心智結構卻永遠不會改變。

有一個無意識的假設是：經由擁有權的幻相而認同於某一物件--那個外在看起來堅實而永續存在的物質性的實體，會賦予你同樣堅實而永續的自我感。這最適用於建築物，尤其是土地，因為土地是你認為唯一可以擁有而不會被摧毀的。擁有某個物件這個概念的荒謬性在土地上尤其明顯。當年白人入侵的時候，北美的土著們覺得"擁有土地"這個概念完全不可理解，所以當歐洲人讓他們簽署幾張紙，使他們喪失了土地的時候，對他們來說也是同樣地不可理解。他們覺得他們是屬於土地的，但是土地不屬於他們。

小我通常是把"擁有"等於"存在"（being）：我擁有，所以我存在（I have,therefore I am），所以我擁有越多，"我"的存在就越多，小我經由比較而生存，別人如何看待你會變成你看待自己的方式。如果每個人都住在豪宅里，或是每個人都很有錢的話，你的豪宅或財富就再也無法加強你的自我感了。你可能到時候會搬到一個簡單的小屋 ，放棄你的財富，重新獲得身份：視你自己（同時在他人眼中）為比較有靈性的人。別人如何看待你變成了一面鏡子，告訴你：你是什麼樣以及你是誰。小我的自我價值感，在大多數的情況下，是受限於別人眼中的你價值。你需要別人來給你一個自我感，而如果你所處的文化背景中，大多數的人都是把自我價值等同於你有多少和你有什麼，而又無法超越這個集體迷思的話，你終其一生都注定會去追求一些事物，無望地在那裡尋求你的價值和完整的自我感。

　　你如何放下對事物的執著呢？試都別試了，這是不可能的，當你停止在事物中尋找你自己的時候，那個對事物的執著自然而然會消失。與此同時，只要覺知到你對事物的執著就可以了。有時你不會意識到自己對事物的執著（認同），直到你失去了它們，，或是面臨失去的威脅。如果那個時候你生氣了，或者開始焦慮等等，那就表示你對它們是執著的。如果你覺知到自己認同於某個事物的話，那個認同本身就已經不完整了。 "我是那個覺察到自己有執著的覺知。"這就是意識轉化的開始了。

欲求(wanting)："需要更多"的需求（the meed for more）。

小我認同於擁有，但是它在擁有中獲得的滿足只是相對膚淺而且短暫的。在它之內深藏著一個不滿足感，不完整感，匱乏感。 "我所擁有的還不夠。"而小我真正的意思是："我還是匱乏的！"

如同我們所見，"擁有"這個概念，是小我創造的幻相，為的是要給自己一個堅實而永續的感覺，好出類拔萃，顯得與眾不同。既然你無法在"擁有"當中找到自己，那麼在小我的結構之下，還有一個更強大的驅動力："需要更多"的需求，我們也可以稱之為：欲求。如果沒有"需要更多"的需求的話，小我是無法長存的。因此，"欲求"比"擁有"更能讓小我長存。小我想要"擁有"（have），但是它更想要"需求更多"（want more）。所以"擁有"所帶來膚淺的滿足感，總是會被更多的慾求所代替。這裡談的是心理上的"需要更多"，也就是說，需要更多的東西讓小我來認同。這是一個有癮頭的需要，不是真正的需要。

有些個案中，小我的典型特徵：心理上"需要更多"的需求，或是匱乏的感覺，會轉移到身體的層面，而變成無法滿足的飢餓。暴食症的患者常常故意讓自己嘔吐，以便能夠繼續吃，其實餓的是他們的心智，不是身體。這種飲食失調的患者是可以被治癒的，只要他們能夠不去認同他們的心智，而去和他們的身體有所聯結，同時感覺到身體真正的需求，而不是小我心智的假需求。

有些小我知道他們要的是什麼，繼而以殘忍無情的手段和決心來追尋他們目標--成吉思汗，斯大林，希特勒，就是幾個特別著名的例子。然而，在他們欲求能量的背後，產生了一個同樣強度的對抗能量，最終導致他們的衰敗。同時，他們造成了自己和其他很多人的不幸，或是說（在這幾個著名的例子中），在人間創造了地獄。大多數的小我有著矛盾的慾求，它們在不同的時候需要不同的東西，或是根本不知道它們要什麼，只知道它們不要事物的本然（what is）：當下的時刻。不安、煩躁、沉悶、焦慮、不滿足，都是無法填補的慾求所造成的結果。欲求是結構性的，所以只要這個心理結構存在，無論多少內容都無法提供持久的滿足。我們常常可以在青少年當中（他們的小我還在發展階段）找到沒有特定目標的強烈欲求，其中有些人會永遠久處在負面和不滿足的狀態。

如果不是貪婪的小我病態而無止境的需要更多，因而造成資源不平衡，人類對於食物、水住所、衣服等基本舒適狀態的實際需求，在這個地球上都可以很輕易的被滿足，小我還在這個世界上的經濟結構中找到了集體表達的方式，像一些大型公司，它們就是為了需要更多而互相競爭的小我實體。它們唯一盲目的目標就是利潤，它們絕對冷酷無情地追求那個目標，大自然、動物、人類，即使是它們自己的員工，都不過是資產負債表上的數字和可供它們使用的無生命物體，用完後就丟棄。

這幾個念相："我"、"我的"、"比……更多"、"我要"、"我需要"、"我一定要"、"不夠"都是屬於小我的結構而不是內容。內容是可以互換的，如果你不能在你之內認出這些念相，如果它們始終在無意識中，你就會相信它們說的話，你也一定會把這些無意識的思想付諸行動，而最後注定會求而不得。因為當這些念相在運作時，沒有任何物件、地點、人、或是狀況可以讓你滿足。只要這個小我的結構存在，就沒有任何內容可以滿足你。無論你有什麼或得到了什麼，你都不會快樂。你會一直追尋其他的事物--那些許諾可以提供更大滿足、讓你自我感更完整，同時可以填補你內在的匱乏感的事物。

　　與身體的認同　　37

除了物質之外，另外一個基本的認同形式就是"我的"身體。首先，身體是男性，或是女性，所以身為一個男人或是一個女人，就佔據了一個人自我感很大的一部分：性別也變成了一種身份認同。鼓勵性別認同從童年就開始了，它迫使你進入一個角色，進入一個被制約的行為模式，因而影響你生命的所有層面，這還不光是性別而已，這是很多人都沉陷其中的一個角色，尤其是在一些比較傳統的社會中更為嚴重，相較之下，西方國家的性別認同則已經開始有些淡化了，在一些傳統文化中，對一名女性而言，最糟糕的命運就是不婚或是不孕，對一名男性來說，就是性無能而導致無法生育，生命的成就在於你是否能夠完成性別認同下對於成就的要求。

在西方，你認為你是誰的那種自我感，有很大一部分是來自於身體的外表形相：它的優點或缺點，和別人相比是被視為美麗還是醜陋。對很多人來說，你們自我價值感是和他們身體的優勢、好看與否、體能、外表密切相關。如果他們認為自己的身體不好看或是不完美，自我價值感就是縮減。

在有些情況下，關於"我的身體"的心理形像或概念會完全與現實脫節。一個年輕女孩也許認為自己超重而拼命節食，但是事實上她很瘦，她無法看見自己的身體了，她所"看見"的，只是關於她身體的一個心理概念，那個心理概念說："我很胖"或是"我將會很胖"。這種情況的根源就是對心智的認同，隨著人們愈來愈認同於他們的心智，也就是小我功能失調的情形愈來愈嚴重，近幾十年來厭食症的情況也戲劇性地增加。如果患者能夠不受心智評斷的困擾而看待自己的身體，或是辨認出這些評斷的真面目而不相信它們，或更好的情況就是：如果她能夠從內在去感受她的身體的話，她的療愈就會開始了。

那些認同於自己好看的外表、身體優勢或能力的人，當這些特質開始消退或是消失的時候（當然它們遲早會），他們就會受苦。他們對這些如此地認同，然而現在卻面臨了崩潰瓦解的威脅。無論是醜還是美，人們的身份認同很大一部分是來自於他們的身體，無論是正面的還是負面的。更精確地說，他們從那個"我--思想"來汲取自我感，而"我--思想"卻錯誤地與身體的心理形像或是概念聯結。身體的形像或概念最終不過是一具肉體的形相，和其他所有的形相一樣，都是無常而且最後會腐朽的。

把這個注定會變老、凋零、死亡的物質感官覺受的身體視為"我"，遲早會導致受苦。避免與身體認同並不是說要你忽略、輕視或是不照顧你的身體。如果強壯、美麗或是有活力，你當然可以享受並珍惜這些特質--當它們還在的時候。你也可以經由正確的飲食和運動來改善身體的狀況。如果不把你的身體等同於你是誰的話，當美麗消逝、活力減退或是身體不適的時候，絲毫不會影響你的價值感或是身體認同。事實上，當身體開始衰弱的時候，無形的向度，也就是意識之光，可以更加容易地從衰退的形體中閃耀出來。

並不是只有好的或是接近完美身體的人才會把身體視為他們的身份認同。同樣的，你也可能輕易地認同於一個有問題的身體，而把身體的不完美、疾病或殘缺當成你的身份認同。你可能認為自己是某種慢性疾病或殘疾的"受害者"，也會這樣描述自己。你從醫生或是其他人那裡因此可以獲得很多的關注，他們也經常地幫你確認：你概念上的一個身份認同就是一個"受害者"或是"病人"。然後你就會無意識地依附於這個疾病，因為它已經成為你自我認知的身份中最重要的一部分，也是另一個小我可以認同的念相。一旦小我找到了一個身份認同，它就不會輕言放棄。令人驚訝但常見的是，為了尋求一個較強的身份認同，小我可能，而且也會創造出一些疾病，好讓自己經由它而應得更加壯大。

　　感覺內在的身體　　40

雖然身體認同是小我最基本的一種形式，但好消息是：它也是你最容易超越的一種形式。這不是藉由說服自己：你不是你的身體，而是藉由注意力的轉移--把注意力從對身體的外在形相，以及你對自己身體的想法：美麗、醜陋、強壯、衰弱、太胖、太瘦等，轉移到對身體內在生命力的感覺。無論你身體外在的表像是什麼，超越了這個外相，它就是一個強大而且活生生的能量場。

如果你對"內在身體"的覺知不是很清楚的話，閉上你的眼睛，然後試著去感受在你的雙手中是否有生命。不要問你的心智，它只會說："你感覺不到什麼。"或許它還會說："給我一些比較有趣的東西去想吧！"所以不要問你的心智，直接去感受你的雙手。我的意思是：去覺知你雙手中那種細微的生命力的感覺。它的確在那裡。你要做的只是帶著注意力去留心它。剛開始也許會有輕微的麻麻的感覺，然後你可以感覺到能量或是生命力。如果你專注在雙手一段時間，那個生命力的感覺就會更強了。有些人甚至不需要閉上眼睛。在讀到這一段的時候，他們就可以同時感受到"內在雙手"。

然後你把注意力帶到雙腳，在那裡保持注意力大約一分鐘，接著開始同時感覺你的雙手和雙腳。然後試著把身體的其他部位：雙腿、雙臂、腹部、胸部等，一起帶進那個感覺之中，直到你能夠全面地感受到你內在身體的生命力。

我稱之為"內在身體"的東西，其實不是真實的身體，它是一個生命能量，介於形相和無形之間的橋樑。養成習慣盡可能常常去感受你的內在身體。一段時間之後，你就不需要閉上眼睛才能感覺它了。舉例來說，試試看你是否能夠在傾聽別人說話時感覺內在身體。看起來它好像是矛盾的：當你和你的內在身體聯結時，你就不再去認同你的身體，也不會認同於你的心智。也就是說，你不再認同於形相，而是從對有形的認同轉移到對無形的認同，也就是對本體的認同，這才是你真正的本質身份。身體覺知不但可以讓你安住在當下時刻，它也是可以跳出小我桎梏的大門。它同時可以強化你的免疫系統和身體的自愈力。

　　對本體的遺忘　　41

小我始終都是與形相認同，在形相中尋找自己，而又在其中迷失。形相不僅是物質的事物和肉體，比外在形相（物體和肉體）更基本的一個形相，就是不斷地從意識的場域中升起的念相。它們是由能量形成的，比物質的事物來得精細，也較不稠密，但是它們還是一種有形的形相。你能夠覺察到的，那個喋喋不休的"腦袋裡的聲音"，就是那個不間斷的、強迫性的思想續流。當每一個思想完全霸占了你的注意力，當你如此地認同腦袋裡的聲音和伴隨它的情緒時，你就在每個思想和情緒中迷失了自己，於是你就完全地與形相認同，完全受制於小我。小我是不斷地重複的念相和被制約的心理--情緒模式的集合體，我們在這些念相和模式中，投注了很多自我感。當你的本體存在感（意即本我感--I am 這種無形意識）和形相搞混在一起時，小我就升起了。這就是認同的意思，這就是遺忘了本體，這個主要的錯誤，就是絕對分享的幻相，把實相變成了夢魘。

從笛卡兒的謬誤到沙特的洞見42

被認為是現代哲學創始人的17世紀的哲學家笛卡兒，曾經在他視為重要真理的名言中表達了我們上述的主要錯誤："我思，故我在。"這是他因應一個問題而找出答案，那個問題是："有什麼事情是我不可以絕對確知的？"他理解到一個事實，那就是：他始終都在思考，這是毋庸置疑的，因此他就把思考等同於本體，也就是說，把本我身份認同，等同於思考。他找到的其實是小我的根源，而不是最終的真理，但是他絲毫不知情。

將近三百年後，另外一位知名的哲學家看出了那個名言中，笛卡兒和其他所有人都忽略的端倪。這位哲學家的名字叫沙特。他深入探討笛卡兒"我思故我在"的名言，然後突然領悟到，用他自己的話來說就是："那個說'我本是'的意識，不是從事思考的意思。"他說的是什麼意思呢？當你能夠覺知到你自己的思考，那個覺知就不是思考的一部分。它是一個不同向度的意識，而就是那個覺知在說"我本是"的。如果在你之內除了思想之外別無他物，你就根本不會知道你在思考。你會像一個做夢的人一樣，不知道自己在做夢。你會認同於每一個思想，就像做夢的人認同夢中的每個景像一般，很多人其實就是那樣生活著，像夢遊者一樣，受限於老舊的功能失調的心智模式，繼續不斷地重新創造相同的噩夢般的現實。當你知道你在做夢的時候，你就在夢中清醒了，另外一個向度的意識進來了。

沙特的洞見影響深遠，但是他自己還是太過認同於思考，以至於無法了解他洞見的重要全貌：一個正在浮現的新向度的意識。

　　超越所有理解的平安　　43

有很多人是在生命中的某個時期，在悲慘的損失之後，才經歷到這個正在浮現的新向度的意識。有些人失去了所有的財產，有些人喪失了孩子或配偶，或是失去了他們的社會地位、名譽或是身體機能，有些情況是，經由災難或戰爭他們同時失去了以上所有的東西，然後發現他們一無所有。我們可以稱這種情形為"極限狀況"。他們以前所認同的所有事物，所有給他們自我感的，都被拿走了。然後，事出突然並且不可思議的是，原先他們感受到的極度痛苦和強烈恐慌竟然撤退了，隨之出現的是神聖的臨在感，一種深沉的平安與安靜，以及從恐懼中完全的解放。這個現像對聖保羅來說一定很熟悉，因為他曾說："神的平安是超越所有理解的。"它看起來的確是一種不可理喻的平安，經歷到它的人會問自己：在這種情況下，我怎麼可能感覺會感到如此平靜？

一旦了解到小我的真面目和它運作的方式，答案就很簡單了。當你認同的形相，那些給你自我感的東西崩潰瓦解或是被剝奪了，這會導緻小我的崩潰瓦解，因為所謂的小我就是與形相認同。當沒有任何事物可以讓你認同的時候，你是誰呢？當你周圍的形相全都瓦解或是死亡迫在眉睫的時候，你的本體感，本我感，就從形相的束縛中解放出來：靈性也從物質的束縛當中被釋放了。你領悟到真正的身份是無形無相的，是無所不在的臨在，是在所有形相、所有認同之前就存在的本體。你了解到你真正的身份就是意識本身，而不是意識所認同的那些事物。這就是神的平安，關於你本質的最終真理，不是你是這或你是那，而是"我本是"。

並不是每一個經歷到巨大缺失的人都會體會到這樣的覺醒過程：從與形相的認同中解離。有些人很快地就會創造一個強烈的受害者的心理形相或念相--無論是情勢下的受害者，還是因為其他人，不公平的命運、或是神而造成的受害者。這些念相和它所產生的情緒，像是：憤怒、怨恨、自憐等，會讓他們強烈地認同，而這也會立刻代替那些在損失當中瓦解的其他認同。換句話說，小我很快就找到了一個新的形相來認同。這個新的形相事實是極端不快樂的一個形相，但是小我卻不在乎，無論是好、是壞，只要它有個身份就可以了。事實上，這個新的小我會比舊的小我更緊縮、更僵化，而且更不可理喻。

當悲慘地損失發生時，你不是抗拒它就是順應（yield）它。有些人變得尖酸刻薄或是怨天尤人，有些人則變得慈悲、智慧並充滿愛。順應指的是在內在接受事物的本然（what is）--你對生命是敞開的。抗拒是一種內在的收縮，更加堅韌了小我的外殼--你是封閉的。在內在的抗拒下你所採取的行動（我們可稱之為負面的）將會產生更多外在的抗拒，宇宙也不會站在你這邊，生命也不會幫助你。如果門窗都關閉了，陽光是無法照耀進來的。當你內在能夠順應、能夠臣服的時候，一個新向度的意識開啟了。如果有可能或必須採取行動的話，你的行動將是和整體一致，而且具有創造力的智性會支持你。這個具有創造力的智性，是在內在敞開的狀態下與你合一的那個不受制約的意識。周圍的情勢和人們都會開始幫助你，與你合作。巧合自然地發生了，如果當時不能採取任何行動的話，你會在隨著臣服而來的平安與內在定靜中安歇，在神之中安歇。

【埃克哈特·托爾】 新世界-- 靈性的覺醒（1~4）

【埃克哈特·托爾】 新世界——靈性的覺醒（1）

轉載

      《當下的力量》作者的又一部力作！
台灣身心靈導師胡因夢作序推薦，美國著名電視主持人奧普拉傾力推廣。
截至2008年4月底，本書全球銷量已達700萬冊，創2008年非虛偽構類作品全球銷量第一名。
這是一本2005年在美國出版的作品，但在去年年底，被美國著名黑人女主持人奧普拉（Oprah）無意問讀到，她驚為天書，發心要大力推廣，與更多人分享。奧普拉說，這是她二十多年來讀到的各種心靈書籍當中，最棒的一本，可以幫助人類整體意識得到提升和轉化，她讀後有“開悟”之感。
      因此，本書在今年初創下四個星期賣出350萬本，世界最大出版商之一企鵝集團的銷售紀錄，並且高居亞馬遜總排行榜冠軍多時。截至今年4月底，全球銷量已達700萬冊，創2008年非虛構類作品全球銷量第一名。
當我們的自我認知能夠容納世間萬物時，
　  內心會找到一種與世界共舞的寧靜。


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【埃克哈特·托爾】新世界——靈性的覺醒

第一章人類意識的綻放（flowering）　　1

　　緣起（evocation）　　1

地球，一億一千四百萬年前，一個旭日初升的清晨：

在這個星球上有史以來的第一朵花，正綻放開來迎向陽 光。這是宣告植物生命進化轉變的關鍵事件，雖然在此之前，植物早已經覆蓋這個星球好幾百萬年了。當時的條件可能並不適合花兒遍地綻放，因此，這第一朵花也許很快就凋謝了，而花朵的綻放在當時也必定是相當罕見的。然而，有一天，當一個關鍵性的臨界點到達時，突然之間，整個星球到處瀰漫著各式各樣的色彩和芳香--如果有一個觀照的意識在此觀察，就會目睹這一切的發生。

多年以後，這些優雅而芬芳，我們稱之為"花朵"的存在，在另外一個物種的意識進化中扮演了關鍵性的角色；人類逐漸地被花朵吸引並為之著迷。隨著人類意識的進化發展，花朵極有可能是人類所珍視的事物當中，第一個沒有實用價值而且與生存無關的。花朵也為無數的藝術家、詩人、神秘學家帶來了靈感。耶穌教導我們：從對花朵的省思中，向它們學習如何生活。據說佛陀曾經在一次默示中，拈花不語，只是凝視著它。半晌，一位名叫大迦葉的僧人，若有所悟地開始微笑。據說他是唯一領悟了這個開示的人。根據傳說，那個微笑（也就是說，那個領悟）被二十八位大師相繼傳承下來，後來就成為了禪宗的起源。

看出花朵的美麗，能夠喚醒人類（無論多麼短暫）去正視他們自己最深處的本體（being）--也就是他們的本質--之中的美麗，首度體會到"美"，是人類意識進化過程當中最重要的事件之一。因為喜悅和愛的感覺是與那個體會息息相關的。如果沒有這樣全然的領悟，花朵就不會成為我們內在深處那至高至聖、無形無相的一種有形的表達。和孕育它們的植物相比，花朵是瞬間即逝、脫俗空靈（ethereal）更為嬌貴的。它們彷彿是從另外一個領域來的信使，是有形世界和無形世界之間的橋樑。它們不但具有令人愉悅而且優雅的香味，同時也帶來了來自心靈世界的芬芳。如果我們用比較廣泛的定義來使用"開悟"的植物。

全體領域的生命形式--舉凡礦物、植物、動物或是人類，都可以說在經歷"開悟"的過程。然而開悟是極為稀有的，因為它不僅僅是進化上的一個突破--它同時意味著發展的一個斷層，從不同層次的本體跳躍到另一個，而更重要的一點是：物質性的減少。

有什麼東西會比石頭（最密實的一種物質形式）更為沈重而且不容易穿透的呢？然而有些岩石的分子結構經歷了一些轉變，變成了透光的水晶。有些碳元素，經過無法想像的高溫和高壓，轉化為鑽石，而有些重礦物則轉變成為寶石。

大部分在地是爬行的爬行類（最固著於土地的生物），幾百萬年來都毫無改變。然而它們之中，有些後來卻長出了羽毛和翅膀，變成了鳥類，抗拒了長久以來拖住它們的地心引力。它們從爬行類進化為鳥類的過程中，並不是變得更善於爬行或是步行，而是完全超越了這些行為。

自遠古以來，花朵、水晶、寶石和鳥類就一直對人類心靈有著重要的意義。就像所有的生命形式一樣，它們當然也是萬物之中的那個至一生命（one life）、至一意識（one consiousness）的短暫顯化（mianifestation）。它們對人類之所以會有如此特殊的重要意義，以及人類之所以會對它們如此著迷並感覺親切，就是因為它們脫俗空靈的特質。

人類的認知（perception）當中，一旦有了一定程度的臨在（presence）、定靜和警覺，他們就能感受到神聖生命的本質，這本質就是在每個創造物和每個生命形式當中永存的意識或靈性，同時人們能夠認識到，它和人類自身的本質是合一的，所以能夠愛它如己，然而，除非上述這種情形能夠發生，否則大部分的人類只能看到這些生命的外在形相，而無法覺察到它們內在的本質，就像人類只會認同於他們自己肉體和心理上的形相，而無法覺察到自己的本質一樣。

然而，當面對花朵、水晶、寶石或是鳥類時，即使一個沒有臨在，或是臨在很少的人，都可能偶爾感受到：在這些物質存在的形相之外，有更多難以言喻的東西。而這些人可能完全不知道，這就是他們會被這些東西吸引並且感覺如此親切的原因。

由於花朵空靈的本質，相較於其他的生命形式，它的外相比較不會遮掩其永存的靈性。但是還有一個例外，那就是--所有新生的生命形式--嬰兒、小狗、小貓、小羊等，它們是如此脆弱、嬌柔，在物質世界中尚未完全成形。天真、嬌柔和美麗--這些不屬於這個塵世的特質，還是能夠從它們的內在閃耀出來。它們甚至會讓那些感覺信息論遲鈍的人都忍不住開心起來。

所以，當你全神貫注並且對著一朵花、一顆水晶或一隻小鳥深思冥想，但是心智（mind）上不去定義它們的時候，它們就會成為你進入無形世界的一扇窗戶。你的內在會有個開啟（即使很小），讓你因而進入心靈的領域。這就是為什麼自古以來，這三種"開悟"的生命形式，在人類的意識進化上扮演了非常重要的角色。比方說，蓮花之寶是佛教的一個重要像徵，而白鴿，在基督教中代表著聖靈。它們一直在為人類註定要發生的一個更深遠的地球意識轉化奠定基礎，而這正是我們現在開始目睹到的心靈覺醒的現象。

　　本書的目的　　4

人類已經為意識轉化做好準備了嗎？這個內在意識的綻放將會如此的徹底深遠，相較之下，植物的開花綻放，無論是多麼美麗，都將相形遜色。人類真的能夠減低他們受到製約的心智的結構密度，變得像水晶或寶石般透明，讓意識之光穿透嗎？他們是否能夠抗拒唯物主義和物質性如萬有引力般的吸引，而超越對外在形相的認同？這種對外在形相的認同讓人類的小我（ego）得以存活，並且將他們囚禁在自己性格的牢籠中。

這種轉化的可能性，一直是人類所有偉大的智慧教導所傳達的中心思想，那些使者--佛陀、耶穌以及其他不知名的大師，就是人類最早綻放的花朵。他們是先驅者，是稀有而珍貴的存在。在當時，意識的普遍綻放不太可能，而且他們所傳達的訊息大部分都被誤解，並經常被嚴重地扭曲。當然，除了少數的幾個人之外，人類的行為也沒有因此而轉化。

現在的人類，是否比以前這些大師在世時準備得更充分了呢？為什麼應該是這樣呢？你到底能做什麼，好讓這個內在的轉變發生或是加速發展呢？舊的小我意識狀態的主要特點是什麼？那些跡象可以用來辨識新萌生的意識呢？本書將會涉及這些問題以及其他重要的議題。更重要的是，這本書本身就是從正在揚升的新意識中出現的轉化工具。這裡提出的論點和觀念雖然重要，但它們其實都是次要的。它們只不過是指向覺醒的路標（signpost）。當你讀這本書的時候，轉變已經在你之內發生了。

本書的主要目的，不是為你的心智再增加一些新的資訊或信念，或是試圖說服你相信什麼，它是為了要帶來意識的轉化，也就是：覺醒。就這點來說，這本書並不"有趣"。所謂"有趣"是指：你可以和它保持一定的距離，在心智裡玩弄這些觀點和概念，不管你同意或不同意。這本書是關於你的。它不是會改變你的意識狀態，就是會對你而言毫無意義。它只會喚醒那些已經準備好的人。很多人（但不是每個人）都準備好了，而且隨著更多個人覺醒的發生，集體意識的動能也會跟著增加，所以對其他人來說，覺醒就變得更加容易。如果你不知道"覺醒"是什麼意思，請繼續讀下去。只有當你覺醒時，你才可能了解這個詞的真意，短暫的一瞥就足以啟動覺醒的過程，而且這個過程是不可逆轉的。對有些人來說，那個短暫的一瞥會在閱讀本書的時候發生。而對很多甚至不了解覺醒是什麼的人來說，這個過程可能已經開始了。這本書可以幫助他們覺察到一點。覺醒的過程，在某些人身上，可能經由遭受損失或痛苦的方式開始，有些人則可能是經由接觸到某位靈性老師或是靈性教導開始，或是經由閱讀《當下的力量》或其他充滿靈性生命力因而具有轉化力量的書籍，也有可能是以各種經驗的組合。如果覺醒的過程已經在你之內展開了，閱讀這本書將會加速並強化這個過程。

所謂覺醒，很重要的一部分就是去辨識出那個未覺醒的你--也因此，本書揭示了小我的幾個主要面向，以及它在個人層面和集體層面的動作方式。這也是為了兩個重要而且相關的理由：第一就是，除非知道小我背後動作的基本機制，否則你無法辨識出它，而它會一直欺騙你，讓你一而再，再而三地與它認同。也就是說，它會掌控你，冒名頂替而成為你。第二個理由是："辨識出小我"的這個舉動，正是覺醒發生的方式之一。當辨識出自己內在的無意識時，其實就是揚升的意識，也就是覺醒，讓這個辨識發生的。你無法與小我抗爭並且取得勝利，就如同你無法與黑暗抗爭一樣。你所需要的就是意識之光。你就是光。

我們世襲的功能失調（dysfunction）　　6

若更加深入地去研究人類古老的宗教和靈性傳統，我們就會發現，在眾多的表面差異之下，有兩個相同的核心洞見。描述這些洞見時所用的字句可能不盡相同，但是它們都指向一個雙重含義的基本真理。這個真理的第一層含義就是：領悟到大多數人類所謂"正常"的心智狀態，其實隱含了一個我們可以稱之為"失調"甚至是"瘋狂"的重要元素。一些印度教的核心教導也許最能夠認清這種"失調"，其實是一種集體心智的疾病。他們稱它為"瑪雅"（maya），即幻相之幕。印度最偉大的聖者之一馬哈希尊者（Ramana Maharshi），就曾經直率地指出：我們的心智（mind）就是幻相（maya）。

佛教則使用不同的詞彙，根據佛陀的說法，在正常的情況下，人類的心智會產生"度卡"(dukkha)，可以翻譯成受苦、不滿足，或就是悲慘。佛陀視它為人類狀態的一個特徵。無論去哪裡，無論做什麼，佛陀說，你就會遭逢"度卡"，而且它遲早都會在每一個情境中出現。

根據基督教的教導，人類共同的正常狀態之一就是原罪。 "罪"是一個被廣泛誤解和錯誤闡釋的字。這個字是從《聖經·新約》的古希臘文直接翻譯過來的。 "犯罪"的願意是"錯過了標記"，就像弓箭手錯失標靶一樣，所以"犯罪"就是"錯失了人類存在的要義"。它的意思就是：活得不夠有技巧，盲目地生活，因此就會受苦並製造苦因。所以，拋開文化上的包袱和錯誤詮釋之後，"罪"這個字所指的，就是人類世襲下來的功能失調狀況。

人類的成就是非凡而且無可否認的。我們在音樂、文學、繪畫、建築和雕塑方面都創造了傑出的作品。近年來，科技更為我們生活的方式帶來劇烈的轉變，同時使得我們能夠做出和創造出兩百年前會被視為奇蹟的事情。毫無疑問，人類是非常有聰明才智的。但是它的聰明才智卻因瘋狂而有瑕疵。科技加強了人類心智破壞的影響力：這個星球，其他生命的形式以及人類自己，都深受其功能失調之害。這就是為什麼在２０世紀的歷史是，我們最能夠清楚地辨識出人類功能失調和集體瘋狂。另一個讓我們能夠清楚地辨識它們的原因就是：這個功能失調實際上正在加強和加速發展當中。

第一次世界大戰在１９１４年爆發。在人類的歷史上，經常發生由恐懼、貪婪和權力慾望所驅動的毀滅性殘酷戰爭，以及奴役、虐待，還有因為宗教和意識形態不同而引發的各種暴力。人類因為相殘而遭受的痛苦遠超過因自然災害所帶來的痛苦。在1914年時，高度智慧的人類心智不但已經發明了內燃機，也發明了炸彈、機關槍、潛水艇、噴火器還有毒氣瓦斯。聰明才智競為瘋狂所用！在法國和比利時的壕溝拉鋸戰當中，因為搶奪幾英里的泥巴地而導致好幾百萬人的死亡。當1918年第一次世界大戰結束時，倖存者在震驚和不解中檢視戰爭遺留下來的慘禍：1000萬人失去生命，更多的人傷殘。人類的瘋狂從未有如此巨大而且清晰可見的破壞力。然而當時的人卻還不知道，這只是一個開始而已。

到了20世紀末，人類因同胞暴力相殘而死亡的人數已經超過了1億人。這些人不僅是因為國家之間的戰爭而死的，同時也死於大屠殺和種族滅絕。像蘇聯斯大林時代，死於"階級敵人、間諜、叛國賊"罪名的人數高達兩千萬人，還有無法言喻其恐怖的納粹德國大屠殺。另外還有很多人是死於無數小規模的內戰，例如西班牙的內戰；或是在紅色高棉政權統治下的柬埔寨，全國約四分之一的人口都被處死。

我們只人每天收看電視新聞，就會知道這種瘋狂不但絲毫沒有減少，而且繼續延伸到了21世紀。人類集體心智的功能失調，呈現在另外一個層面就是，人類對其他生命形式以及這個星球本身，展開了前所未有的暴力行為：供應氧氣的熱帶雨林以及其他卻植物都遭到破壞，養殖農場 中對動物的虐待，河流、海洋和空氣的污染。人類為貪婪所驅使而持續進行這樣的行為，對他們自己是和整個地球生命聯結在一起的事實一無所知，如果不加以檢視的話，最終將會造成為人類自身的毀滅。

人類這種病態的集體顯化就是人類的核心狀態，構成了人類歷史的主要部分，也是相當程度的瘋狂史，如果人類的歷史，可以用一個人的病歷來比喻的話，那診斷將會是：慢性偏執狂妄想症，症狀是有謀殺、極端暴力和殘酷行為的病態癖好，對象則是他所認為的"敵人"--他自己無意識向外投射出來的敵人。他是一個有犯罪傾向的瘋子，但偶爾會有短暫的清醒時刻。

恐懼、貪婪和權力慾望這幾個主要的心理動力，不僅是國家、種族、宗教和意識形態之間戰爭和暴力的原因，也是造成各種人際關係衝突不斷的主因。它們也造成了你對於其他人和對你自己認知上的扭曲。在這樣的錯誤認知下，你會曲解所有的情況，而採取一些讓自己脫離恐懼或滿足自己貪婪慾望的偏差行為，然而這卻是一個永遠都填不滿的無底洞。

我們必須了解的一個重點是，恐懼、貪婪和權力慾望並非我們所談的功能失調，它們是因為功能失調而造成的，而功能失調則是深植於每一個人心智中的那個集體幻相。很多靈性教導告訴我們要放下恐懼和慾望，但是這些靈修法門通常都不管用，因為它們沒有針對功能失調的根本原因著手。恐懼、貪婪和權力慾望不是最終肇因。試著成為一個善良或是更好的人聽起來是一個值得讚賞而高度"心智化"的事情。然而，除非你能轉變你的意識狀態，否則這樣的努力終究不會成功。因為這樣的努力仍舊是功能失調的一部分。這種努力可以視為是一種更微妙、更細膩的偽裝形式，這個偽裝其實是為了增強自我、欲求更多以及強化一個自我概念的認同（亦即自我形象）。試著變成好人並不會讓你變得更好，而是經由找到那個早已存在於你之內的良善，並且允許那個良善彰顯出來，才會讓你變得更好。但是如果想要那個良善顯現，你的意識狀態必須有一個根本的改變。

共產主義的歷史，最早是由一個高貴的理想所啟發的，但它清楚地展示了當人們試著去改變外在實相（reality）--創造一個新世界--而不先去改變內在實相（意識狀態）的時候，會發生什麼事情。他們在勾畫未來的時候，並未考慮到人類功能失調的藍圖--也就是每個人內在都有的小我！

　揚升的新意識　　10

大多數古代的宗教和靈性傳統都有一個共同的洞見：我們人類心智正常狀態，被一個基本的瑕疵給破壞了。然而，如果我們從這個洞見來看人類狀態的本質（我們可以稱它為壞消息），就會升起第二洞見（好消息）：人類意識可能會有徹底轉化的機會。在印度教的教導中（有時在佛教中也是），這個轉化被稱為"開悟"，在耶穌的教誨中，它是"救贖"，在佛教中，它是"了苦"，"解脫"和"覺醒"也是其他常用來形容這個轉化的詞彙。

人類最偉大的成就倒還不藝術、科學或科技的成果，而是能認識到自身的功能失調與瘋狂。在遙遠的過去，已經有少數幾個人能夠這樣認識到了。 2600年前的印度，有個名叫喬達摩·悉達多的人，他可能是第一個完全看清楚人類功能失調的人。後來，他被授予"佛陀"的尊號。佛陀的意思就是"覺醒者"，大約同時，在中國也出現了一位在人類之中較早覺醒的老師，他的名字是老子。他留下了一本有關他教導的著作《道德經》，這本書是有史以來意義最為深遠的靈性書籍之一。

當然，當一個人能夠認識自己的瘋狂時，就已經是邁向神智清醒以及療愈和超越（transcendence）的開始了。一個新的意識向度（dimension）已經開始在地球上顯現，也可以說是第一個短暫的綻放。這些稀有的覺醒者，那個時候就和他們同時代的人開始談論這些東西。他們談到罪，談到受苦和幻相。他們說："看看你是如何生活的，看看你在做些什麼，還有你創造出的痛苦。"然後他們會指出從"正常"人類存在的集體夢魘中甦醒的可能，他們指引一條明路。

當時，雖然這個世界還沒有準備好，這些大師卻還是人類覺醒的過程當中，一個重要且不可或缺的部分。不可避免的，他們大部分都被同時代的人誤解，甚至後世也有很多人無法理解他們。雖然他們的教導既簡單又有力，而且有些還是他們弟子記錄下來的，但還是經常被扭曲和誤解。幾百年來，很多和原來教導毫無關係的東西都被添加上去，反映出那些基本誤解。這些老師們，有的被嘲笑、辱罵或是被殺害，有的則像神一般地被崇拜，很多指引我們超越人類心智功能失調以及脫離集體病態方法的教導，都已經被扭曲，甚至本身也成為病態的一部分了。

因此，大致說來，很多宗教變成了製造分裂而不是促成合一的力量。它們不但沒有經由領悟到所有生命最終的合一真相而終止暴力和仇恨，反而還帶來更多的暴力仇恨。在人與人之間以及不同的宗教，甚至相同的宗教之間，都製造了更多的分裂，它們成為一種人們可以認同的意識形態信念系統，並且利用這些來增加人們虛幻的自我感。經由這些意識形態和信念系統，人們能夠宣稱自己是"對"的，別人是"錯"的，同時藉由他們的敵人（也就是其他人，不信仰他們宗教的人，或是錯誤信仰的人）來定義自己，甚至還常以此來為他們的殺戮行為辯解。人以自己的形象來創造神。那個永恆的、無限的、無以名之的存在，被人們矮化成一個你必須相信和崇拜為"我的神"或是"我們的神"的心理偶像。

但是……但是……即使有那麼多瘋狂的行徑假宗教之名橫行，這些宗教所指向的最終真理還是在它們的核心中閃耀。經過一層又一層的扭曲和誤解，這些真正雖然很微弱，但仍然在閃耀著。除非在自己之內能夠先瞥見這個真理，否則你很難在這些宗教之中看到它，在整個歷史中，總是有極少數的個人經歷到意識的轉變，因而在他們的內在領悟到了所以宗教所指向的東西。為了描述那個無法用概念形容的真理，他們還是必須要運用自己宗教中概念的架構來描述它。

藉由這樣的一些人，在所有主要的宗教當中，興起了一些學派或運動。這不僅代表原始教導的複蘇，其中有些學派或運動也強化了原始教導的光芒。這就是靈知主義（Gnosticism）和一些神秘學派在基督教早期和中期興起的背景。還有像伊斯蘭教的蘇菲教派（Sufism），猶太教的哈西德主義（Hasididm）和卡巴拉神秘哲學（Kabbala），印度教的不二論（Advaita Vedamta），佛教的禪宗和大圓滿（Dxogchen ）。這些學派大部分都是打破偶像崇拜的，它們去除了一層層僵硬的概念化和心理信念的結構，而正因為如此，那些早已完善的宗教統治階級對它們抱持懷疑甚至敵對的態度，和主流宗教不同的是，這些教導強調領悟和內在的轉化。

經由這些秘傳的學派或運動，那些主要的宗教才夠重新獲得它們原始教導的轉化力量，即使在多數情況下，只有少數人才能接觸這些學派和運動。而這些有幸接觸到的人，由於為數不多，始終未能對大多數人的深層集體無意識造成任何顯著的影響。隨著時代的變遷，這些學派中，有些本身也變得過於形式化或概念化，以至於無法維持它們原來的影響力了。

　　靈性和宗教　　13

在新意識的揚升中，傳統的宗教究竟扮演著什麼樣的角色呢？很多人已經覺知到靈性和宗教的差異。他們了解到，擁有一個信仰系統--一套你認為是絕對真理的思想--無論它們的本質是什麼，並不會讓你更有靈性。事實上，愈是與思想（信仰）認同的人，愈會把自己帶離內在的靈性向度。很多虔誠信教的人都被困在這個層次。他們將思想等同真理，而當他們完全與自己的思想（心智）認同時，他們就會宣稱自己擁有唯一的真理，其實這是無意識地試圖保護他們的身份認同。他們不了解思想的局限，除非你和他們所信（所想）的完全一樣，否則你在他們眼中就是"錯的"，而在不久的過去，他們還會覺得為此而殺了你是很合理的行為，其實，到現在還是有人這樣做。

新的靈性，也就是意識的轉化，現在正大幅度地在現有製度化的宗教結構外興起。即使在心智掛帥的宗教當中，總有一些潛藏的靈性在其中，而製度化的宗教統治階級會覺得備受威脅而試圖打壓它們。在宗教結構之外，大規模的靈性開展是一個全新的發展，在過去，這是不可思議的，尤其在西方（最為心智掛帥的文化），基督教會基本上是擁有靈性特權的。除非有教會的許可，否則你不能隨意地對靈性發表言論或是出版有關靈性的書籍。如果沒有教會的許可而你這樣做的話，他們會馬上讓你銷聲匿跡。但是現在，即使在某些教會的宗教中，都有了轉變的跡象，即使這些宗教開放的跡像還是很微弱，但已經讓人很感恩了。例如教皇若望·保祿二世會去探訪一座清真寺，還有猶太人的教會，這都是相當令人窩心的。

也許是因為在傳統宗教興起了一些靈性教導，同時也可能是因為東方古老智慧教導蜂擁而至，愈來愈多的傳統宗教的跟隨者能夠放下對外的形式、教條和嚴苛信念系統的認同，而去發掘隱藏在他們自己的靈性傳統中的原有深度，同時也發掘了他們自己內在的深度，他們了解到：你的靈性程度和你所相信的東西無關，但是卻與你的意識狀態息息相關。而接下來這又決定了你在這個世界中的行為以及與其他人之間的互動。

那些執著於外在形相的人，會更加沉陷於他們的信念之中，也就是他們的心智之中。此刻他們目睹的不僅是一個前所未有的、蜂擁而至的意識潮流，同時也目睹了小我的困窘和強化。有些宗教團體敞開胸懷接納這個新的意識，有些反而會強化他們的教條立場，並且與其他人為結構組織攜手，讓集體小我經由這些組織來防衛自己，並且反擊這個潮流。有些教會、宗派、教派或是宗教運動基本上都是集體小我的實體，就像那些追隨政治意識形態的人一樣，嚴格而僵化地認同他們的心理立場，不能接受別人對現實不同的詮釋。

但是小我和它所有僵化的結構--無論是宗教、其他組織、公司或是政府，是注定要瓦解的，無論表面上看來是如何的根深蒂固，它們都會從內部開始分崩離析。最嚴謹的結構組織，最冥頑不靈而無法改變的，反而會第一個崩潰。

　　轉化的急迫性　　15

當面臨一個巨大的危機時，當舊有的生活方式，與他人互動的方式以及與大自然共存的方式都需要改變時，當生存受到看起來難以應付的問題的重大威脅時，某種個別的生命形式（或是物種）可能會死亡、絕種或是經由一個進化的跳躍而突破現有的限制。

大家都相信，地球上的生命的形式最早是從海洋中開始演化的。當陸地上還沒有動物時，海洋中卻已滿佈生命。而在某個時間點，海洋中的某種生物可能開始向乾燥的陸地探險，剛開始可能只是爬個幾英寸，然後，由於受不了巨大的地心引力牽引而筋疲力盡，於是再度回到水中，因為水中幾乎沒有地心引力，它可以生活得比較舒適。然後，它又一而再，再而三地嘗試，過了很久以後，它終於能夠適應地面的生活，長出了腳以取代鰭，發展出了肺以取代鰓。對一個特種來說，除非它是被危機所迫而不得不如此，否則要冒險進入一個完全陌生的領域，還要經過一個進化的轉變，真是不太可能的。也許當時某一大片海域真的與主要的海洋隔絕了，經過幾千年後，水漸漸地減少，迫使魚類要離開它們的棲息地而展開進化。

對人類來說，我們此刻面臨的挑戰就是：對一個威脅我們生存的巨大危機做出回應。雖然在2500年以前，古代高度智慧的導師就已經察覺到人類小我心智功能失調，而如今這種失調因為科技的發達而更加惡化，首度威脅到了地球的生存，直到不久之前，人類意識的轉化（早期的大師們也指出過）一直都只有個可能性而已，而且只有在不同地點的少數個人曾經實現過，這與文化或宗教背景都無關係。而在當時，廣泛的人類意識的綻放尚未發生，因為那時還不是那麼的急迫。

地球上大部分的人類將很快地認識到(如果他們尚未認識到的話)，人類現在面臨著一個嚴酷的選擇：進化或是滅亡，比例上來說相對較少，但是正在急速增加的一小群人，目前正經驗到內在舊有小我心智模式的瓦解，以及新向度意識的浮現。

目前正在興起的不是一個新的信念系統，一個新興的宗教、靈性意識形態或是神話。我們其實是走到了神話、意識形態以及信念系統的盡頭了，這個轉化要比你的心智內容和思想的轉變來得更深。事實上，新意識的核心就是超越思想--你會發展出一個能夠超越思想的新能力，它同時能讓你領悟到，你的內在有一個比思想更為廣闊無邊的向度。在此之前，你認為舊意識中不間斷的思想續流（stream of thinking）stream of thinking）不是你自己，現在你不需要從那個不間斷的思想續流當中，去尋找你的身份認同，還有你的自我感了。能夠領悟到"在我腦袋中的聲音並不是我"這個事實，是多麼偉大的解脫啊！那麼我究竟是誰呢？你就是看到這個事實的覺知，那個在思想發生前就存在的覺知，也就是思想、情緒或感官覺受（serse perception）發生時所在的那個空間。

小我只不過是：與外在形相的認同，形相主要指的是思想形相（念相，thought form）。如果邪惡有任何真實性的話（這個真實性是相對的，不是絕對的），那麼它的定義也可以是：完全地與外在形相認同，就是與物質形相、思想形相、情緒形相認同。這樣的認同會造成我們的無知：無視於我們與整體的聯結，完全無法覺察到我們內在與其他萬物以及源頭的合一，這樣的遺忘就是原罪，受苦和幻相。當"我們與萬物顯然是分離的"這個幻相主導了我所想、所說和所做的所有事物的時候，我會創造出什麼樣的世界？想找到答案的話，你就是去觀察人類是如何互動的：讀一本歷史書，或是看一下今晚的電視新聞，你就知道了。

如果人類的心智結構還是不改變的話，我們會不斷地重新創造出本質上如出一轍的世界，同樣的邪惡，同樣的功能失調。

「表達」是能量最強的情感流動

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【許添盛醫師_賽斯】「表達」是能量最強的情感流動
◎我們都太過認同我們的肉體，若不了解基本存在的精神體，提到死亡便生恐懼。
◎你愈體驗到你的基本存在「精神體 」並不受到時空限制，你愈能夠常保你內在與外在的青春與活力。，謹記:肉體的本質在時空之外。
◎人在某些睡眠狀態，肉體是不會老化的，睡美容覺就是這個意思，保持健康快樂活潑純真的赤子之心是必要的。
◎當一個孩子知道該不該說的時候，表示他已經在開始發展潛意識了‧‧‧男同性戀者常會是女人的好朋友。男性是很不會表達的，他一直在自我的意識範圍內，為了現實、為了評估、為了面對挑戰‧‧‧‧‧‧
◎自我傾向應付現實,但總有一天,自我掌握的一切終將灰飛煙滅,若能開始面對內心, 瞭解心靈的世界,結束這一世的輪迴時,自我愈不會恐慌、緊抓不放。
◎為什麼我們不能藉由「表達」而讓情感流動?為什麼一直讓自我忙著應付世界?可知內在有個多麼渴望被注意、被關心、被肯定、被瞭解的需求?
◎為什麼人類社會每隔一段時間要發生一次大災難?賽斯曾說,唯有此時人與人之間才會互助合作,才會感受到患難見真情,每個人內在的情感才會流露出來。
◎自我希望生活安定、自我希望一切按部就班、自我希望孩子過程一路平安 ‧‧‧但心靈有另外一種渴望，渴望冒險生活及強烈情感的爆發，人類心靈有太多的內在情感渴望流動。
◎情感的爆發是必要的且對健康有很大的重要性，有時做些不傷害人的非理性、非現實的行為是好的，讓內在情感在生活中能展現出來。